質問１３：鶏や牛からの堆肥が無いと作物は育たないと聞きました

日本では、過密な環境で育てられている畜産業からの排泄物は利用されずに環境に大きな負荷を与えているそうです。
日本の畜産業の規模が１０分の１に縮小しても、堆肥には困らないほどにあるそうなので、堆肥の心配をするより、畜産業の縮小を目指す方が、将来の日本の為になるでしょう。

質問４： 絹の生産はヒムサー（殺生）が関っていますが、日本の伝統の絹織物を止めるのは難しいことです。どのようにしたら良いでしょうか。

ヒンドゥーの話からしますね。

ヒンドゥーは「アヒムサー」が一番の価値なので、何千年その習慣が続いていようと、周囲に迷惑をかけている、もしくは顰蹙（ひんしゅく）を買っているとわかれば、あっさり辞めてしまいます。

長年続いた習慣を辞めてでも、アヒムサーを貫く。
それこそがヒンドゥーの不屈の伝統なのです。

ネパールでは、４年に一度、何万頭もの水牛を生贄にする儀式が数百年も続いていました。昨年になって、インターネットを通じて世界的な批判を浴び、結果として、あっさりとその儀式を金輪際続けないことが決められました。

（批判している人々の大多数であろう、ノン・ベジタリアンの食用のために、毎日１億頭以上の動物が殺されているという事実は、なぜか批判されない。）

時代の波に逆行し、周りに迷惑をかけていると知れば、長年続いた慣習をあっさりと辞めるのも、ヒンドゥーの文化なのです。


話を日本の伝統の絹織物に移します。

では、人間が増えすぎたこのご時勢、日本の伝統文化をきっぱり途絶えさせてしまうか？

それは出来ない。

かといって、「伝統保護」を正当化するために、絹生産のヒムサーに目を伏せたり、無理矢理めちゃくちゃな理論で肯定するのは、自己分裂を起こし不健康です。

ここで、私がお勧めするのは、「プラーヤスチッタ（穴埋め）」を取り入れることです。

ヴェーダでは、知って・知らずして行った殺生に対して、「プラーヤスチッタ」と呼ばれる「穴埋め行為」を教えています。
例えば、家を造る為に木を１０本切ったなら、苗木を１００本植えて水をやればよい、といった感じ。だいたい１０倍ルール。それが自然のサヴァイヴァル･レートだからね。

毎日の生活の中で避けられない殺生（掃除したり、耕作したり、料理したり、歩いただけでも虫を踏んでるかもしれないしね）のプラーヤスチッタとして、「ブータ・ヤッニャ」や「マヌッシャ・ヤッニャ」と呼ばれる動植物や人間に対する奉仕が教えられています。

もし日本の文化がコンプリートなものであれば、絹織物と対になるような、伝統のプラーヤスチッタがあるはずです。
でももし蚕供養寺とかがあったとしても、そこに年に一回通うだけでは帳尻は合いませんね。１０倍ルールで自然に奉仕する方が、精神衛生に良いでしょう。

特に何も見つからない場合、蚕さんたちに犠牲になって絹織物を着せてもらっている分、穴埋めとしてなにか自然保護に関する行為をすればいいと思います。
例えば、絹を着る日は菜食にするとか、一食抜くとか。

絹織物の文化を伝承するときには、プラーヤスチッタと共に教えれば良いと思います。

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インドの僧（サンニャーシー）達は、「動物にヒムサーをして健康になるぐらいなら死んだほうがまし」と本気で思っていて、さらにそれを実行している人達だから、絹なんて絶対着ないし、生活の全てがそんな感じです。
肉食も妻帯もする日本の僧とは話が違いすぎます。
しかし、明治時代までは日本の僧も菜食・独身だったそうですが、帝国主義の風潮に併せて、政治的圧力で、僧侶たちに肉食と妻帯を強要したそうです。

ヴェーダの文化では、僧侶の生き方（ダルマ）と家庭人の生き方は、全く違います。家庭人が皆「殺生するくらいなら死んだほうがまし」などと言い出したら社会が成り立ちません。家族や社会を養うのが家庭人のダルマです。その為に少々のアヒムサーは妥協する代わり、プラーヤスチッタをして精神衛生を保つように教えられています。

インドはカースト制度で有名ですが、もともとは、人それぞれ違うダルマを持ち、それぞれの役割・生き方がある、というアイディアです。それがイギリス人に歪められて今に至るのですが。

あともうひとつ。
ヴェーダは「こうしなさい」とは教えません。
「こうしなさい」と言っているように聞こえるけど、実際は、「こうすると後でいいことあるよ。こうすると後で痛い思いするよ」とだけ教えています。
それをするかしないかは、自分次第です。
自分がしたことは自分に返って来るというカルマの法則は変えられないけど、その法則の中で、自由意志を使って賢い選択をするのが、立派な脳みそを与えられた人間の、最も人間らしい脳みその使い方なのです。

質問３： 人間は何を食べるように造られているのでしょうか

人間は何を食べるべきか

この命題は様々な形で論じられています。

ある研究者は、人間の腸の構造を見て、人間は草食だ、肉食だ、雑食だ、と言います。

ある研究者は、人間の歯の形を見て、犬歯が４本あることから、歯の全体の８分の１を占める、

１２．５％は肉を食べるべきだと言います。

「朝ごはんは健康に良い」「朝ごはんは健康に良くない」

「一日に何回も小分けにして食べるのが良い」 「一日一食が良い」

「バナナは一日一本」「バナナは身体を冷やすから駄目」

「牛乳は毎日飲まないと」「牛乳を人間が搾取するのは人体にも環境にも良くない」

常に相反する研究結果が報告され、

「これを食べると良い」という新しい情報が毎月のように更新されています。

お肉やお酒やタバコで健康を害している人が沢山いる中で、

それら全てを毎日たしなみながら１００歳以上活きる人もごく稀にいます。

人体科学的に見ると、結局のところは「よく分からない」部分がまだまだあるようです。


極寒地帯で、野菜が手に入らず、生魚・生肉ばかりだけ食べて生きている遊牧民もいます。

インドの人口１１億の大多数は、つまり日本の全人口の数倍の数億人の人々は、

先祖代々ベジタリアンで、一生肉や卵を口にすることなく何世代も健康に生きています。


つまり、人間は肉を食べても食べなくても生きて行けるのです。

動物はどうでしょうか。

動物は、「今日は肉にしようか、野菜にしようか、お魚にしようか」 と迷いません。

食べるものがそれぞれの種族によって、そして環境によって決まっているからです。

逆に言うと、自分で何を食べるかを決定できる機構が、

自然界という創造の中に造りこまれていないのです。



人間の場合はどうでしょうか。

人間には「選択」 という機構が与えられています。

自分の外側には選択肢が与えられ、

自分の中には思考し、意思決定できる頭脳が与えられています。

「人間は何を食べるべきか？」 と考えられるのは人間の特権です。

正しい情報を集め、自分で考え、自分で決められる、という特別な機能を持っています。


さらに、

「他の生き物は全て、自分と同じように、殺されたり傷つけられたりするのは嫌なのだ」

という知識も生まれながらに与えられています。

動物が虐待されたり、工場で屠殺されたり、解体されているのを見て、

不快に思えることは、人間の特権です。

他人のお金儲けのために、自然な気持ちに逆らう必要はありません。

人間でい続けるためには、この人間的な自然な気持ちは殺されるべきではないのです。

人間が人間である為の根本をなしている、この自然な気持ちに逆らうことは、

健康なことではありません。

自然の調和と矛盾しているからです。

どんなに身体に筋肉がついていて、柔軟力があって、血糖値や血圧や心拍数が安定していても、

もっとベースにある心が、創造のあり方と調和していなければ、

心の中に、「自然界 ＶＳ 自分」という図式が出来てしまいます。

自分の中での対立は、様々なものの正しい理解を妨げてしまいます。


逆に、歴史上、精神的に成長を遂げた人、自然界の法則を見抜いた人の多くはベジタリアンです。


この、人間の「思考力、意志決定力」 というのが、

腸の構造よりも、歯の形よりも、

人間が、人間らしく、心理的に健康である為に、

「人間は何を食べるべきか」を決定している、

人間らしい機能なのです。

ベジタリアンをを批判する前に知っておくべき、現代人の常識 ＜人口＆食糧問題＞

ベジタリアンに対しての否定的なコメントというのは、必ずと言っていいほど、
現代の過剰な工業畜産が、トップを切って環境を破壊している事実への
『無知』から来ているようです。

私達の子供や孫の未来を考えたら、食糧事情について情報を得て、
まず『知る』ことから始めて、今までのやり方や概念に捕らわれずに、
意地を張らず、素直な心で見直す必要がありますね。

環境問題のさまざまな側面から、工業畜産のインパクトについて、
これから少しずつ紹介していきますね。

人口＆食糧問題

全世界の７０億の人口は、毎日、
２５０億リットルの水を飲み、
４００億キロの食べ物を食べます。

全世界の１５億の家畜の牛は、毎日
２２００億リットルの水を飲み、
２７００億キロの食べ物を食べます。

世界の人口が多すぎるのが問題なのではなく、
肉食をする人口が多すぎるのが問題なのです。

質問２： 動物も植物も、同じ生き物。菜食に意味はあるのか？

これは本当によくある質問です。

学校で習った「食物連鎖」を思い出せば、簡単に理解出来ます。

回答２：殺生を「最小限」にするのが菜食です。

「ゼロ」か「全部」か、有か無か、
といった単純二極的な思考では、この世界は理解出来ません。

人間は生きている以上、生き物の命を奪ったり、
迷惑をかけたりせずには生きていけません。

それを最小限にしようとするのが、菜食です。

一食分のお肉の生産に必要な穀物の量は、数食～数十食分です。

肉食は、菜食に比べてはるかに殺生の量が多いのです。

野菜や穀物を育てるだけでも、
多くの虫たちの命や、生きる場所が奪われます。

そうやって育てた野菜や穀物を、
人間がそのまま食べる代わりに、家畜に与えると、
何十倍にも無駄死にが増えてしまいます。

家畜に与えたエネルギーやたんぱく質は、
二酸化炭素やメタンガスとなって、家畜の体から放出されるのです。
全てが肉として凝縮されるわけでは無いのです。

環境と菜食

殺生のみならず、家畜産業を支えるために使われて、
汚染されている水・空気・土地は、他の工業や家庭のものと比べて、多大です。
森林伐採、砂漠化、温暖化、品種の絶滅、etc. といった問題の最大の原因は、家畜産業です。
http://www.cowspiracy.com/infographic


エネルギー効率で例えると、
「菜食が自転車なら、肉食は大型トラック」
と言えます。

同じ１Kmを移動するのにも、

省エネで環境に優しい自転車で移動するのが菜食で、
無駄にエネルギーを使って、大型トラックで移動するのが肉食

と例えることが出来ます。


私、ヴェジタリアンなので、誰も殺してません！
というのではないのです。

ただ、地球と言う場を借りるものとして、謙虚に生きたいだけなのです。

「周りに与える最大の幸福、周りにかける最小の負担」の精神は、
０か１、有か無か、殺す・殺さないといった二つに一つといった単純な思考では、
なかなか理解し難いのかも知れません。

質問１： どうしてベジタリアンなのですか

今日はヴィジャヤ・ダシャミーという、

インドの暦ではとても縁起の良い日であり、

何事も始めるには、この日が一番良いとされています。

ヴィジャヤとは勝利という意味のサンスクリット語です。

「ダルマ・正義・宇宙と調和したあり方」の象徴であるラーマが、

「アダルマ・無知・混乱・人格の葛藤・暴力」を象徴するラヴァナを倒した日とされます。


さて、質問ですが、一言で答えるとしたら、こうなります。

回答１：　環境にかける負担を小さくしたいからです。

もっと喋ってもいいなら、たくさん理由はありますが、

どれもこれも、突き詰めると、

「環境にかける負担を出来るだけ少なくし、地球と調和して生きる為の、

今の私に出来るチョイス（選択）です。」


どうして環境にかける負担を小さくしたいのか、と聞かれれば、

それが一番、論理的矛盾がなく、心理的葛藤を持たずに済むからです。

こころが平和で、わたしの心が地球と調和していられるからです。


日本では、「身体の健康」と「お金を稼ぐこと」に対しての価値感が、

他国と比べても、とても強いように感じます。

「心の健康」を考えると、食事はベジタリアンが一番論理的です。


最初から飛ばしまくりで、多くの人にとっては「？？？」と

思われる内容かも知れませんが、質疑応答を通して、

ゆっくり説明していきますね。

ベジタリアンと環境って？

肉を食べると、環境へ大きな負担をかけしまうの？

という疑問には、のちのち答えていきますね。

節電や節水をしたければ、ベジタリアンという選択が、ずば抜けて一番効果的なのですよ。